無常・苦・無我とは

仏教の教えの中核には

無常・苦・無我

があります。
無常(むじょう)・苦(く)・無我(むが)

無常・苦・無我は仏教の教えの中でも重要です。四諦聖の実践で得られる「悟り」とは、「無常・苦・無我」を悟ることです。いわば、無常・苦・無我は悟りの内容そのものになってきます。

少し正確にいえば、無常・苦・無我を悟ったから「悟り」ともいえます。

では、無常・苦・無我とは一体、どういう内容なのでしょうか。
しばしば取り沙汰され議論もされます。

後世の大乗仏教になると哲学性を深め思想的な体系すら出てきますが、原始仏教での「無常・苦・無我」は明確です。

・無常・・・森羅万象の全ては「常に変化」している
・苦・・・森羅万象は苦である
・無我・・・森羅万象の全てには「永遠に固定されたもの(我)は無い」

というものです。
原始仏教ではこのように定義されています。

無常・苦・無我は「三相」ともいって、実は、同じ事をいっています。涅槃を得た真理に対して、三つの側面から表現したものが「無常・苦・無我」であるといいます。

また三法印としても表現されています。

諸行無常
諸法無我
一切皆苦

これも有名な表現ですね。
無常・苦・無我を端的に言いあらわしたものです。

無常・苦・無我とは、要するに、全ての物事は、

全てのものは常に変化していて一定ではなく(無常)
全てのものには永遠不滅の実在もなく(無我)
変化性である一切のものは苦である(苦)

ということになります。

非常にシンプルですね。原始仏教で説かれる無常・苦・無我は大変分かりやすくなっています。そうしてお釈迦さまは当時、このように分かりやすい言葉と表現で、人々に無常・苦・無我を説いていたわけです。

一切皆苦の謎

ところで無常・苦・無我のうち、時々問題になるのが「苦」です。
苦は、一切皆苦(いっさい-かいく)、一切行苦(いっさい-ぎょうく)とおった表現も取られます。
果たして本当に全てのものは「苦」なのでしょうか。
一切皆苦は本当なのでしょうか。
時々、議論されます。

結論からいえば「一切皆苦」で正しくなります。
なぜなら、三相、三法印は、「涅槃」という立場からの真理だからです。

我々凡夫の感性では「一切は苦である」と言われても分かりません。
「はて?」と疑問がわき起こります。
なぜなら、我々凡夫の感覚には「楽」もあるからです。

「人生苦もあれば楽もあり」ではありませんが、人間は、苦楽の両方を感じています。
ですから「一切皆苦」と言われてもピンと来ません。

ピンと来ない所か「いや、一切皆苦は誤り」と言い出してしまいかねません。

中には「一切行苦が正しい言い方である」「一切に執着するのが苦である」といった説明も出てきます。
ごもっともです。そう理解したい気持ちは分かります。

ですが、もしも「執着するなら苦である」とするなら、三法印、三相の成立に疑問が出てきます。なぜなら、無常と無我は、森羅万象の存在としての「あり方」について言っているからです。「執着するなら無常」「執着するなら無我」といった条件付けはありません。執着があろうがなかろうが一切は無常であり無我です。

ですが、苦だけが「執着すれば苦である」と条件を付けて説明理解するのは少々おかしい印象を受けます。真理を説明する上で、苦だけが条件付けで説明される成り立ち自体に違和感を覚えます。

森羅万象が「無常」「無我」であるなら、森羅万象は「苦」であるとしたほうが自然な相互関係になります。一つの真理を三方向から表現したまさに「三相」です。三法印です。苦だけを「執着があるなら苦である」とするのはおかしい印象を受けます。

もしも「執着するなら苦である」といったような説明にするなら、「執着するなら無常」「執着するなら無我」としなければ論理的にもおかしくなります。

しかし理屈で説明しなくても、「無常・苦・無我」そのものは、本当は涅槃を体験した者、つまり悟った者しか本当の意味は分からないのだと思います。

一切皆苦は、悟っていない凡人には違和感のある説明です。なかなかピンと来ません。
しかし涅槃に入った者の立場からすれば、一切皆苦なのだと思います。

だからこそ、四諦聖が「こは苦なり」と言っているのだとも思います。

全ては苦・厭離・不浄とする仏教

そもそも涅槃に至るための修行とは、執着を離れる修行の連続です。
感覚器官を通して感じられる、苦・楽・不苦不楽に対しても執着をすることなくひたすら観察していきます。ヴィパッサナ瞑想ですね。

苦しいことが起きてもそれにとらわれず(執着することなく)、楽しいことが起きてもそれにとらわれず(執着することなく)修行を続けていきます。

その結果、涅槃に到達するといいます。

また「苦」に近い言葉に「厭離(おんり)」があります。厭離もまた、仏典にしばしば登場します。五蘊を厭離して解脱に至るとか、如実知見によって厭離があり厭離によって離食があって解脱があるとか、厭離によって解脱する関係性が、経典では散見できます。

厭離とは、汚れた世界を厭い離れることをいいます。この世は「汚いもの」なので「厭離」するといいます。また関連して厭離のほかに「不浄」といった言い方もします。この世のものが不浄であるとする「不浄観」という瞑想法もあります。

このように、苦の他に、厭離、不浄といった言い方もあります。不浄に至っては不浄観もあります。苦については、四諦の公式にも入っています。一切は苦であり、厭離するものであり、不浄であるとしているわけです。

凡人の感性は、一切が嫌なもので離れるべきであるとか、汚らしいものという見方はしにくいものです。まずピンと来ません。ですから、一切皆苦も同じでしょう。真理を体験した者にとっては、一切皆苦なのでしょうが、凡人・凡夫には全てが苦であるとは実感できません。

凡夫には理解のできない涅槃の世界

そもそも無常や無我ですら、凡夫は本当は実感できていません。
科学の発達のおかげで、物質が常に変化していることや、素粒子が運動していて固有体としての存在は無いことが分かっているに過ぎません。

科学の助けがなければ、鉱物を見たなら「変化していない」「固有のものとして存在している」と判断します。苦も同じでしょう。

将来、科学がもっと発達すれば、変化相の存在は本質的に苦であるということが分かる日がやってくるかもしれません。いえいえこれは単なる想像であり妄想ですが。

しかし時代がどう変わろうとも、進歩しようとも、涅槃は実体験するものです。悟って涅槃に入るという実体験の末、無常・苦・無我を理解するのでしょう。

涅槃を体験しない限り、無常・苦・無我の本当のところは理解できないのではないかと思います。ですので、無常・苦・無我のことは一応、経典に記載されている通りに理解し、より本質的なことは棚上げしておくことも一つの姿勢ではないかと考えます。

話しが長くなりましたが、無常・苦・無我は、従来の三法印の通りで、文字通り

諸行無常
諸法無我
一切皆苦

で良いのではないかと考えます。

涅槃を体験した者だけが理解できる真理なのでしょう。

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